samedi 3 mars 2012

Confucius et les Mitsvot ou, l’homme qui ambitionnait de devenir un Mensch, un Junzi


Qui n’a pas entendu parler des Mitsvot ? Il y en a d’innombrables. Les Sages en ont comptabilisé 613;   Taryag en hébreu, pour reprendre la numérologie hébraïque. La classification la plus courante consiste à les scinder en deux catégories : Les « Faire » (Mitsvot Assé) et,  Les « Pas Faire » (Mitsvot Lo Taassé). Il y en a   248 d’un côté et 365 de l’autre. » Honores ton père et ta mère », serait un Commandement positif et,   « Tu ne commettras pas de rapt », qui est  la véritable signification de « Tu ne voleras point »  serait une Mitsva négative.  Et, ainsi de suite, si ce n’est que je n’aime pas trop la distinction entre positif et négatif, comme si les Mitsvot Assé avaient de la valeur et  les autres pas du tout.
Il existe une autre classification : les Misvot ben Adam lé Havéro, entre l’homme et l’homme, et les Mitsvot ben Adam la Makom, que l’on traduit généralement par « entre l’homme et dieu ». Le Rambam,  Maïmonide,  qualifie différemment la seconde série de Mitsvot. Il considère en effet que les Mitsvot entre l’homme et D. sont en fait les Misvot entre l’Homme et lui-même, dans la mesure où leur finalité n’est certes pas d’avoir une quelconque influence sur dieu, qui n’en a cure, mais de nous transformer et de nous développer, nous mêmes. Respecter, par exemple le Shabbat parce que D. s’est « reposé » ce jour,  n’influe en aucune façon sur le Créateur, qui selon moi , et d’autres , ne connait pas la fatigue, mais, a une incidence certaine sur la structuration de l’homme qui respecte le Shabbath, reprenant ce jour là des forces et, consacrant un septième de son temps à autre chose qu’à trimer.
Il est intéressant de noter que si le mot Makom, le Lieu, est un des termes par lequel on désigne D. il signifie aussi en hébreu courant « revenir au point de départ, remettre quelque chose à l’endroit d’où il vient et auquel il appartient ». Léahzir la makom, remettre en place. Donc, la définition du Rambam se tient et le choix de désigner D. par Makom dans ce cas précis, n’est évidemment pas fortuite; on aurait pu désigner D. par un autre de ses innombrables noms.
Cette conception rejoint une très belle phrase de Martin Buber (Buber 1965, page 219) qui dit: « We have recognized that just the same Thou that goes from man to man is the Thou that descends from the divine to us and ascends from us to the divine »
Laquelle des deux séries de Mitsvot est la plus importante ? Il est dit que le Jour de Kippour, communément appelé « Grand Pardon », les inconvenances envers D. sont pardonnées, mais les  indélicatesses (j’utilise ce mot à dessein n’aimant ni le mot faute ni le mot péché) envers son prochain ne le sont pas, à moins d’avoir entrepris auparavant la démarche de se faire pardonner par lui. Autrement dit,  D. n’intervient pas dans les querelles humaines ; à chacun de faire son boulot en apaisant le ressentiment de l’Autre vis-à-vis de soi. Il est évidemment plus aisé de se rendre à la synagogue le jour de Kippour rempli de bonnes résolutions … vis-à-vis de D. et de zapper sciemment ou inconsciemment toutes les crasses que l’on a pu commettre envers ses semblables
En parallèle aux Mitsvot qui proviennent du verbe « commander »Létsavot, il existe un autre concept fort dans la tradition juive, plus méconnu, qui s’appelle les Midot du verbe mesurer, Limdod.  Qu’est ce que ces mesures et en quoi ont-elles un quelconque rapport avec l’homme? Il s’agit de la juste mesure ou de la mesure juste qui doit régir les choses et le comportement des hommes Rapportez-vous à mon article sur juste milieu ou milieu juste.
De la même façon où une mesure, Mida, mesure, par exemple, avec précision les dimensions du Tabernacle ou du Chandelier du Temple, possèdant ainsi  un sens, face à une situation donnée, un Homme authentique doit se comporter d’une certaine façon (les tolérances sont admises pour les humains) et s’il se comporte différemment, il a tout faux ; comme une mesure erronée, qui ne signifie plus rien.
Les Sages se sont de tout temps demandé si les Mitsvot précédent les Midot ou, inversement. Les discussions sur ce sujet  abondent. Mais il me semble qu’au moins trois choses sont claires: Les 613 Mitsvot Commandements ont été communiquées aux Hébreux au Mont Sinaï,  à un moment précis de l’Histoire (même si quelques unes sont antérieures au don de la Torah) or, il devait bien exister des normes de comportement avant ce jour.  Les autres peuples de la terre qui n’ont pas pris sur eux le joug des Mitsvot  doivent bien posséder  quelque chose qui les remplace et, enfin, si un Hébreu a un comportement de sagouin ou un comportement  sanguin , les Mitsvot qu’il pourrait accomplir ont-elles une valeur et peuvent-elles être accomplies correctement ?
La pratique des Mitsvot réclame en règle générale à la fois un apprentissage, une maturité et même une certaine intelligence pour en saisir les nuances et leur juste application. Les Midot, par contre peuvent être travaillées dès le plus jeune âge. D’où l’expression « acquérir de bonnes midot ». Comme si on pouvait en acquérir des mauvaises !!
Les éducateurs juifs ont toujours été à cheval sur les Midot, qui devaient être enseignées aux enfants dès l’âge le plus tendre. En effet,  la Torah (Berchith 8/21) nous dit que Yétser Lév Haadam Ra Minéourav. L’homme ne naît pas bon, ou, plus précisément et littéralement, l’enfant, lui, naît carrément mauvais, car ses pulsions négatives l’entraînent vers le mal. Cette vision qui pourrait choquer certains, ne doit pas être comprise comme un constat d’échec pessimiste. Et alors, si l’enfant est mû par des penchants peu sympathiques, il a toute la vie devant lui pour s’améliorer !!
C’est à cette amélioration que se sont penchés les maîtres chargés de l’éducation des jeunes enfants.
J’ai découvert une bonne classification dans le siteallianceforjewishearlyeducation.org ordonnée par Madame Frieda Hershman Huberman qui a développé  une liste de 18 Top Mitsvot et Midot particulièrement adaptés aux très jeunes enfants.  Il va s’en dire que le classement est par ordre alphabétique et non par ordre d’importance. Cette liste combine mitsvot et midot ; autrement dit ce qui a été ordonné par D. au peuple hébreu au Mont Sinaï et, les midot ; disons, les traits de caractère, pour faire simple, que l’enfant doit travailler afin de se comporter à la fois en Juif et en Ben Adam, en fils de l’homme. Je vous les reproduis :
Bal Tashchit,   Ne pas gaspiller ou détruire inutilement
Bikur Cholim,  Rendre visite aux malades
Chaver/Dibbuk Chaverim, Etre un bon ami, fidèle en amitié
Emet, Vérité, fiabilité
Chesed/G’milut Chasadim,  Montrer de la gentillesse, bonté
Derech Eretz, Devenir unMensch, être courtois et agréable
Erech Apayim, Ne pas se mettre en colère, être tolérant
Hachnasat Orchim, Hospitalité, accueillir l’étranger
Hashavat Avaida, Retourner les objets perdus à leur propriétaire
Hiddur P’nai Zakain, Respecter les anciens
Kibud Habriot, Horim Umorim, Respecter les hommes, honorer les maitres et les parents
Rodeph Shalom,  Rechercher la paix
Samai-ach B’chelko, Etre content de ce que l’on possède, de son sort
Seiver Panim Yafot, Présenter un visage, un abord agréable
Sh’mirat Haozen, Savoir écouter, éviter d’écouter les commérages, les ragots
Shmirat Halashon,  Faire attention à ce que l’on dit
Tzaar Ba’alai Chayim,  Montrer de la gentillesse envers les animaux
Tzedakah,  Agir avec justice, partager avec les pauvres
Que constate t-on  et quel est leur commun dénominateur ? En un mot on pourrait dire : Comment devenir un Mensch ? Le mot Yiddish Mensch est un mot magique, difficilement traduisible, même en hébreu, et qui trouve sa meilleure définition, selon moi, en anglais et, en… chinois, grâce à deux personnages éminents qui sont respectivement Kipling et Confucius.
Vous connaissez tous le fameux poème de Kipling « You’ll be a man my son », vous connaissez peut-être moins la définition que donne Confucius au terme Junzi. Elle en vaut le détour:
Confucius commence par préciser que qu’atteindre le niveau de Junziest proprement impensable, même pour lui :   « La voie de l’homme de bien consiste en trois choses que je n’ai pas pu réaliser : son humanité ne connait pas le trouble, sa sagesse ne connait pas le doute, son courage ne connait pas la peur » (Lunyu XIX 28) Cependant «  l’homme de bien étudie pour se perfectionner dans la Voie (Lunyu XIX 7)
« Le Maître parlait rarement du profit, du destin, de la vertu d’humanité » ou, selon d’autres traducteurs : « Le maître ne parlait que rarement d’intérêt, que ce soit à propos de la destinée ou du sens de l’humanité » (cf A. Lévy) ; « Le maître parlait rarement de profit. Il célébrait la volonté céleste et l’humanité. » (cf P. Ryckmans)  (IX.1)
Tzeu koung ayant demandé ce que doit faire un homme honorable, le Maître répondit : « L’homme honorable commence par appliquer ce qu’il veut enseigner ; ensuite il enseigne. »( II.13)
Le Maître dit : « Le sage est calme et serein. L’homme de peu est toujours accablé de soucis. » (VII.36)
« Le Maître était affable mais ferme, imposant mais sans dureté ; courtois mais sans affectation ». (VII.37)
« Un homme honorable a surtout soin de trois choses : éviter la violence et l’insolence dans ses attitudes et dans ses gestes, garder une expression qui inspire confiance, prendre un ton dénué de vulgarité et de bassesse. Pour ce qui est des vases rituels de bambou ou de bois, il y a des officiers pour en prendre soin. » (VIII.4)
« L’homme honorable honore les sages, et est indulgent envers la multitude ; il encourage par des éloges les excellents et a compassion des faibles » (XIX.3)
Le Maître dit : « Chercher à plaire aux hommes par des discours étudiés et un extérieur composé est rarement signe de plénitude humaine. » (I.3)
Tseu koung ayant interrogé Confucius sur l’amitié, le Maître dit : « Avertis tes amis avec franchise, et conseille les avec douceur. S’ils n’approuvent pas tes avis, arrête, plutôt que de risquer un affront. » (XII.22)
Ien Iuen ayant interrogé Confucius sur la vertu d’humanité, le Maître répondit : « Se maîtriser soi-même, et revenir aux rites de la courtoisie, c’est cela le sens d’humanité. » Ien Iuen dit : « Permettez-moi de vous demander quelle est la méthode à suivre. » Le Maître répondit : « Ne rien regarder, ne rien écouter qui soit contraire aux rites de la courtoisie ; ne rien dire, ne rien faire qui soit contraire aux rites de la courtoisie. (XII.1)
en quoi consiste la lucidité. Le Maître répondit : « Ne pas se laisser imprégner par les calomnies, ni se laisser meurtrir par les accusations ; cela peut s’appeler lucidité. (XII.6)
Ki Tzeu tch’eng¹ dit : « L’homme honorable l’est par nature. Qu’a-t-il à faire de la culture ? » Tzeu koung répondit : Culture et nature sont indissociables l’une de l’autre. Une peau de tigre ou de léopard ne se distingue pas d’une peau de chien ou de brebis, quand le poil est raclé ». (XII.8)
Tseng tzeu dit : « L’homme honorable rassemble autour de lui des amis grâce à sa culture, et les amis le renforcent dans la vertu d’humanité. » (XII.23)
Et ainsi de suite ; les caractéristiques de l’homme qui aspire à l’humanité abondent dans les Entretiens et chez les principaux successeurs de Confucius ; notamment  Meng Zi, baptisé Mencius par les Chrétiens.
Vous me rétorquerez que les Mitsvot sont spécifiquement réservées  aux Juifs et ne concernent en rien les autres peuples de la terre. Cela est exact pour  ce qui concerne les Commandements liés à la terre d’Israël  et au Temple, celles qui concernent ses Fêtes, celles qui se rapportent à des normes de pureté familiale ou à l’alimentation. C’est bien les Hébreux qui ont été délivrés d’Egypte et c’est eux seuls qui  doivent aimer et respecter  D. qui les a sortis de l’esclavage. Mais toutes les autres Mitsvot associées aux Midot, qui ont pour fonction de transformer l’homme en Mensh, autrement dit en quelqu’un « qui porte à l’achèvement les potentialités de son humanité » ( Michéle Moioli  «  Apprendre à philosopher avec Confucius page 123) sont de nature universelle. Or le personnage qui a le mieux défini cet homme pleinement humain est incontestablement  Confucius, à travers sa définition du Junzi.
Confucius nous raconte, qu’étant jeune, et pauvre,  il ne tirait pas sur tous les oiseaux qui étaient dans leur nid, ni ne péchait au filet, mais à la ligne. Tuer et prendre tous les animaux était contraire à sa volonté, et il ne le faisait pas. A partir du comportement de cet homme vis-à-vis des animaux on peut déduire comment il se comportait envers les humains. Ça c’est un Mensch.  Avis aux petits enfants et aux écologistes de tous poils.

dimanche 19 février 2012

La Torah mentionne t-elle « la Chine » ?



Sini, en hébreu moderne signifie «Chinois » et Sin désigne la Chine. A partir de là, les commentateurs peu sérieux qui aiment à prendre le texte biblique au pied de la lettre tranchent : la Genèse, dès les premières pages, mentionne la Chine et par conséquent les Chinois. Or rien n’est plus faux; le Sini en question, fils de Canaan, lui-même descendant d’un des trois rejetons de Noé ; à savoir Ham, n’a jamais dépassé le cadre du Moyen-Orient. Il est un Cananéen pure souche – on pourrait dire un Palestinien – au même titre que ses frères qui ont colonisé la Terre Sainte et le désert du Sinaï, d’où son nom. Sa demeure est le désert de Sin-Sinaï. Quelques commentateurs anciens le situent en Phénicie ; mais pas plus loin. Ignorance ou mauvaise foi, certains exégètes bibliques, aiment trouver les choses là où ça les arrange, pour justifier leur doctrine. Le Sini dont il est fait mention dans la Genèse (10 :17)  s’est sans doute métamorphosé au fil des âges en Bédouin mais certainement pas en Chinois.
Une autre piste des Sin dans le Tanakh nous est fournie par Isaïe (49:12) qui a vécu au VIII e siècle avant l’ère ordinaire.  Le prophète, qui parle du retour des exilés à la fin des temps, nous dit : « ceux-ci viendront de loin; du nord et de l’ouest, et ceux-là du pays de Sinin. ». Les commentateurs juifs s’accordent à dire que Sinim désigne le sud. Alors pourquoi Isaïe ne dit pas « sud » tout simplement, comme il cite le nord et l’ouest ? Isaïe, dans sa prophétie du retour  des exilés à Sion, évoque bien évidemment des contrées très lointaines, ce qui à priori exclut les Sinaï ou l’Egypte, que mentionnent d’autres commentateurs.  Par contre, Le Dr. John Gill (1697-1771) fait remarquer que Manassé ben Israël (1604-1657), un érudit hébreu considérable, a identifié « Sinim » comme étant la Chine, tout comme Ptolémée (vers 90-168 apr. JC).  Cette piste donc n’est pas à négliger.
Le nom Khan qui en hébreu dérive de Cohen, qui signifie « prêtre », voire dirigeant spirituel ou politique, ressemble étrangement au titre  Khan qui veut dire « dirigeant, souverain », celui qui commande, en mongol et en turc.  Le Kh en mongol et en chinois, se prononce selon la Jota espagnole et/ou la lettre Hét hébraïque, d’où une possible association avec les Han qui représentent plus de 90 % du peuple chinois. Le premier Cohen, soit Aharon,  le frère de Moïse, a donné naissance au fil des âges à de nombreux Cohen, Khon, Khan, Kahn; voir même à Strauss-Kahn. Ce nom, associé à un titre nobiliaire, s’est-il exporté jusqu’en Chine, à travers les steppes mongoles ? Ceci n’est pas à exclure, comme le  titre de Tsar qui dérive selon toute vraisemblance de Sar en hébreu, qui signifie « prince ».
J’avance aussi une piste qui n’engage que moi; à savoir un parallèle phonétique entre l’appellation de Cathaï, appliqué à la Chine et desKittin qui descendent de Yafet, fils de Noé. Rien ne permet d’étayer  cette hypothèse, si ce n’est que, d’après la tradition juive, les habitants de Chine seraient issus de Yafét et non des deux autres  fils de Noé, Ham et Chém, et que, d’autre part,  le nom Kittim ressemble singulièrement àCataï.
Enfin, vous savez sans doute qu’Abraham après la mort de Sarah s’est marié avec une certaine Kétoura dont le nom en hébreu signifie « encens ». Vous savez peut être aussi que Kétoura ne serait autre, au dire de nos commentateurs, qu’Agar en personne, qui a donné naissance au fils ainé d ’Abraham, à savoir Ismaël. (Si vous voulez en savoir d’avantage reportez vous à mon essai « Ismaël et ses frères »). Kétoura mit au monde 6 garçons (Zimran, Yokchan, Medan, Midyan, Ichbak et Choua’h) qui seront les seront les alliés naturels d’Ismaël, voire ses frères tout simplement,  si Agar et Kétoura sont effectivement  une seule et même personne. Il  est écrit dans la Torah « Abraham donna tout ce qu’il avait à Isaac, et aux fils de ses servantes, il fit des cadeaux et les envoya, de son vivant, loin de son fils Isaac, au pays de Kédém » (Genèse 25 : 6). Où se trouve le pays de Kédém ? Kédem, en tant que direction cardinale désigne le soleil levant, c’est-à-dire de l’est.  Jusqu’où, à l’est sont-ils partis, je l’ignore, mais, rien n’interdit de penser que ces garçons aventureux ont taillé leur route, peut être aussi afin de mettre autant de distance que possible entre eux et le descendant officiel et préféré d’Abraham ; à savoir Isaak qu’ils jalousaient.  Ce qui est curieux dans le texte c’est la répétition du mot Kédém : » il les envoya vers l’orient, au pays d’Orient ».  Cette répétition pourrait signifier que l’Orient en question est le plus éloigné possible ; l’extrême Orient en quelque sorte. Un lieu qui n’est pas éloigné de la Chine.
Quoiqu’il en soit, une chose est certaine, dans le premier récit de la promesse de D. à Abraham il est écrit : « et toutes les familles de la terre seront bénies en toi » (Gen. 12:1-3). La Chine aussi par définition.
Si vous avez d’autres pistes, je serais heureux d’en prendre connaissance.

mercredi 15 février 2012

En Chine aussi, on a cru au Dieu-Un, El Shaddaï, et on a raconté La Création, comme dans la Genèse


Vous ne me croyez pas n’est-ce pas, alors je vais essayer de vous le démontrer.
En l’an 1656 après la Création du Monde selon les Hébreux, soit 2100 avant l’ère ordinaire, eut lieu le Déluge qui engloutit la totalité de l’Humanité, à l’exception de Noé et de sa petite famille. Les trois fils de Noé et leurs épouses donnèrent naissance à l’humanité post-diluvienne; donc, aux Chinois aussi par définition. En descendant de l’arche sur la terre ferme, le premier geste de Noé fut d’offrir un sacrifice à l’Eternel, pour  le remercier de l’avoir épargné.
L’empereur Shun qui régna en Chine, plus ou moins à l’époque de Noé, avait également pour coutume de sacrifier un taureau sur l’Autel du Ciel au dieu Chang-Ti, et, cette coutume se perpétua en Chine jusqu’en …  1911.
Donc, pendant 4000 ans,  l’Empereur en place a eu pour coutume de sacrifier annuellement sur l’autel, une bête à corne. Quant aux Hébreux, les rites du sacrifice se perpétuèrent au Temple de Jérusalem, jusqu’à sa destruction, et continuent à être enseignées dans les Yeshivot, afin que la technique des sacrifices ne se perdit pas; on ne sait jamais.
A qui était destiné ce sacrifice. Pour les Hébreux, il n’y a point de doute: au Dieu Un, à qui les Hébreux attribuent une multitude de noms. Parmi ceux-ci figure El  Shadaï. Quelle est la signification de ce nom ?
Le Talmud de Babylone, traité Haguiga page 12 A, nous fournit une très jolie explication: Rav Yéhouda a dit : Quand le Saint Béni-soit-Il  créa le monde, il s’expandait  (du verbe «to  expand» en anglais ouMarhiv vé Olekh, en hébreu = allait et s’agrandissait), comme deux bobines de soie qui peuvent se déroulent sans fin si on ne les arrête pas, jusqu’à ce que le Saint Béni-soit-Il  lui crie STOP ou, Ca suffit ! Sans cette ferme injonction, le phénomène d’expansion n’aurait pas eu de fin.   Resh Lakish complète et nous dit: quel sens donner au verset (Genèse 35) « Je suis El Shadaï, Celui qui a dit à son monde Daï, Stop !Shaddaï, est en effet  une contraction de Shéamar léOlamo daï , qui a dit à son monde « Assez » ! Resh Lakish enseigne: au moment où le Saint Béni soit-Il, a créé la mer, celle-ci allait en expansion, jusqu’à ce qu’Il gronde contre elle et qu’elle s’assèche, comme il est dit : « Il menace la mer et la dessèche, il fait tarir tous les fleuves ». Shaddaï est donc le Dieu créateur qui est obligé de contrôler sa création, faute de quoi elle n’en ferait qu’à sa tête; les mers occupant tout l’espace disponible.

Les Chinois anciens avaient aussi leur dieu créateur. On l’appelle indifféremment Tian qui signifie « Ciel » ou Chang-Ti, ou  Shang-Di, qui se prononçait sous la dynastie Zou ‘djanh-tigh’ ; prononcer Zhan-daï.Zhan-daï ou Shaddaï, les deux termes se ressemblent comme deux gouttes d’eau. De nombreux spécialistes, chrétiens essentiellement, ont pointé le doigt sur la proximité entre les deux mots.

Aux premiers âges on connaissait donc en Chine le Dieu créateur, suprême et unique. Il est le Dieu adoré par les Chinois anciens aux temps des dynasties Chang (1766 à 1122 av. JC) et Tcheou (1122 à 221 av. JC).
Qui plus est, les récits chinois sur Chang-Ti correspondent pratiquement mot à mot avec ceux du début de la Genèse : Chang-Ti a créé le ciel, la terre, les plantes, les animaux et l’homme. Il avait placé un « arbre de la Sagesse », celui qui en mangerait serait aussi sage que Lui. Mais l’homme pécha et fut chassé du Ciel, et Chang-Ti plaça un ange pour en protéger l’accès. Plusieurs écrits classiques chinois mentionnent aussi le déluge et la migration depuis la région de Babel.
Chang-Ti habite le ciel où il reçoit près de lui ceux qui ont pratiqué la vertu sur la terre. Il tient entre ses mains les destinées du Monde et détermine la Loi. Il est omniscient et tous les hommes ont recours à Lui comme au dispensateur des récompenses ou des peines. Il ne doit pas être représenté sous forme d’une idole. Mais, la relation avec Lui passe par des sacrifices, à cause du péché. L’un des plus anciens récits sur ce Sacrifice dit  « de la Frontière » (Border Sacrifice) se trouve dans le Shu Jing (Livre d’Histoire), qui aurait été compilé par Confucius.  Il y est écrit que l’Empereur Shun (qui régna de 2256 à 2205 avant l’ère ordinaire environ, lors de la première dynastie connue)  sacrifiait à Chang-Ti . Il reste encore à Pékin le Temple du Ciel vieux de 450 ans où, jusqu’en 1911, les empereurs y sacrifiaient annuellement un taureau sur l’Autel du Ciel.
Le problème  est que l’Empereur, se considérant comme le Fils du Ciel, s’arrogea le monopole exclusif de l’adoration de Chang-Ti,  devenant le seul médiateur entre Lui et le peuple. Ce privilège eut pour effet de détourner le peuple du Dieu créateur.  Pour combler le vide, le peuple se tourna alors vers d’autres dieux, et la Chine foisonna de dieux divers et variés.
Plusieurs sites,chrétiensessentiellement, nous éclairent: Au temps de la dynastie Tcheou, entre 1066 et 770 av. JC, l’empereur était la seule personne considérée comme digne d’offrir ce sacrifice à Chang-Ti et, l’adoration de Chang-Ti fut remplacée par celle du Ciel,  plus impersonnelle;  la classe dirigeante ayant décidé que le peuple ordinaire n’était pas digne d’adorer Chang-Ti. Les Empereurs se regardaient déjà comme issus d’ancêtres divinisés, qui servaient d’intermédiaires avec Chang-Ti. Les Tcheou avaient détrôné les Chang sur la base du Mandat du Ciel et se considéraient comme Fils du Ciel. Ils s’arrogèrent le monopole exclusif de l’adoration de Chang-Ti, se posant comme seuls médiateurs entre Lui et le peuple. Ce monopole eut pour effet de détourner le peuple du Dieu créateur, et, pour combler son vide spirituel, le peuple se tourna alors vers d’autres dieux, et une grande période de désordre commença.
S’implantèrent alors le Confucianisme, le Taoïsme et le Bouddhisme. Le Confucianisme, humanisme moraliste s’appuyait sur Chang-Ti,  tout en réservant son culte à l’empereur et en le remplaçant par le culte des ancêtres. Le Taoïsme fut une réaction à ce Confucianisme, promu par la classe dirigeante, et proposait un mélange de magie, de philosophie et de formules mystiques. Le Bouddhisme fut importé avec difficultés de Thaïlande aux 1er et 2nd siècles de notre ère.
En Corée on observe le même phénomène avec le culte de Hananim(Maître du Ciel), qui a ensuite été mixé avec du Chamanisme, puis au 4ème siècle de notre ère, avec du Taoïsme, du Bouddhisme et du Confucianisme.  Il est amusant de constater que Hananim en hébreu est le pluriel de Hanan, qui signifie « nuages » .

Pendant que L’Empereur offrait le sacrifice à Chang-Ti, ou, Zhandaï-Shaddaï, des chanteurs accompagnés de musiciens chantaient : « Toi, ô Créateur de l’univers, ton serviteur  t’honore et te révère. Je ne suis qu’un roseau, un saule. Mon cœur n’est qu’une fourmi, et pourtant j’ai  reçu ton décret céleste me nommant au gouvernement de l’empire. Je suis profondément conscient de mon ignorance et suis indigne des tes grandes faveurs. C’est pourquoi, j’observe les règles et les statuts, en m’efforçant, insignifiant que je suis, d’être fidèle à mon devoir.  Ici bas, je lève les yeux vers Ton palais céleste. Je m’incline respectueusement à la terre, en attendant ton abondante grâce. Daigne accepter nos offrandes, toi dont la bonté est inépuisable »
Plus loin, adressé au Créateur du monde : « Au tout début, il y avait le grand chaos, sans forme et sombre. Les cinq planètes n’avaient pas encore commencé à tourner, ni le soleil et la lune de briller. Toi, ô Souverain de l’univers, tu as d’abord séparé les parties grossières de la plus pure. Tu as  fait le ciel,  tu as fait la terre tu as fait l’homme; toutes les choses avec leur pouvoir de reproduction.
Curieuse similitude avec le texte de la Genèse :  « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était sans forme et vide, et l’obscurité couvrait la face de l’abime… Et dieu dit que les eaux se rassemblent en un seul lieu et que le sol apparaisse et il en fut ainsi Et Dieu appela le sol sec, Terre, et le rassemblement des eaux, il les nomma Mers. Et Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit et Il   fit aussi les étoiles ».
Ce qui est particulièrement curieux c’est que le texte chinois sur lechaos original reprend le le texte des commentateurs juifs « informe et vide ».
Une des composantes qui plaident en faveur d’une troublante proximité entre le récit de la Genèse par les Chinois, et la Genèse telle qu’elle est décrite dans la Torah, réside dans  les idéogrammes primitifs chinois. Les exemples ci dessous mettent en relation l’arbre ou les arbres (du jardin d’Eden ?)  et la bouche, la femme, la clôture (ou le jardin) et le serpent.
femme arbre désir  1La femme associée à l’arbre est synonyme de désir (defendu). En dehors d’un contexte biblique cette association n’aurait aucun sens.  bouche arbre restreindre La bouche qui mange l’arbre ou de l’arbre ne devrait pas le faire ou tout du moins s’empêcher de le faire. Là encore quel mal y a t-il à manger le fruit de l’arbre ? De l’arbre défendu, certainement!  serpent arbre no 1
Quand on fait intervenir le serpent et qu’on l’associe avec un arbre ou deux arbres, on obtient, « non , négatif mauvais ». Cela ne vous rappelle rien ? arbre cloture 1Un arbre entouré d’une clôture devrait être une chose positive. Et pourtant,  l’association arbre + clôture (ou jardin clos) a une connotation négative. Troubles, difficulté, nous dit cet idéogramme ancien. N’y aurait-il pas une allusion au Jardin d’Eden après l’expulsion de l’homme qui a fauté et dont l’accès est hermétiquement fermé et gardé
nueQuand il s’agit décrire la nudité, les Chinois anciens alignaient les idéogrammes qui désignaient: Femme + arbre + jardin clos enfermant un arbre. Mais que diantre viennent  faire un arbre et un jardin quand il s’agit de désigner une femme à poil. Ne serait-ce pas, comme nous le dit la Torah:  après que la femme, puis l’homme, entraîné par sa compagne,  gouttèrent du fruit de l’arbre qui permet de distinguer le bien du mal :  » Leurs yeux se dessillèrent et ils surent qu’ils étaient nus ». Bizarre, non ?
boatAllons plus loin et rendons-nous  à la section de Noé. Il est écrit dans la deuxième paracha du Livre de la Genèse que Noé fit grimper sur l’arche, outre les animaux, sa femme, ses trois fils et ses belles filles. En comptant bien, cela fait 8 personnes. Les matériaux ainsi que l’architecture  de l’Arche est dicté à Noé par Dieu, qui fait ainsi œuvre d’Ingénieur naval : « fais toi une de bois de Gophér, tu distribueras cette arche en cellules et tu l’enduiras…. De poix… etc ..  (Gen VI 13). Noé n’invente rien, il ne fait qu’obéir à la parole divine.
Voyons maintenant comment les anciens chinois orthographiaient un bateau, 船 (j’ai vérifié les idéogrammes  sur Google traduction).   En décomposant ce mot selon différents idéogrammes qui le composent, on obtient successivement Bouche + Huit + petit bateau. Que vient faire le chiffre 8 et le mot bouche dans la construction/description d’un bateau ? Rien, à moins que les Chinois ne savaient que le premier bateau jamais construit par l’homme fut fait selon les indications fournies par la parole /bouche divine et, que ses occupants étaient au nombre  de HUIT.
towerLa seconde partie de la Section Noé traite de la Tour de Babel. Vous savez, cette tour construite de briques, qui devait atteindre le ciel et, où l’on ne parlait qu’une seule langue. La crainte, du moins officielle, de ses batisseurs était de se voir disperser sur la toute la surface de la terre. La peine infligée par l’Eternel fut à la mesure de l’angoisse des batisseurs. D. détruisit la tour , dispersa effectivement les hommes sur toute la surface de la terre et confondit leur langues.  « de sorte que l’un n’entende pas le langage de l’autre ». Et il en fut ainsi.
La langue originelle, selon la tradition juive, est bien entendu, l’hébreu qui éclata en autant de langues qu’il y eut de peuples, mais, la tradition de la Tour de Babel se conserva. Quand les Chinois veulent écrire « Tour », ils combinent les idéogrammes : Herbe + Argile + Humanité  + 1 + Bouche. L’argile  et l’herbe sont destinés à construire les briques, qui serviront à bâtir une seule tour, pour toute l’humanité, regroupée dans le même Gratte-Ciel, qui communique à travers une seule langue.
Si mon explication ne vous convient pas, tachez de m’en trouver une meilleure et surtout, de m’expliquer le lien qui peut exister entre  la bouche, le chiffre 1 et le genre humain, d’une part une tour de l’autre.
Ces références linguistiques insistantes au Livre de la Genèse associées aux anciens récits sur le « Sacrifice de la Frontière » qui nous racontent une création du monde semblables au récit du Livre de la Genèse, sont troublantes. Aussi troublantes que les parallèles entre les Entretiens de Confucius et le Pirquéi Avot. Et ce qui est le plus troublant, à mon sens , c’est le silence de Confucius sur tous ces sujets.
Revenons un peu sur l’ascendance de Confucius. Son père, Shu Liangétait le descendant d’un dénommé Yi Yin, Premier ministre de Cheng Tang,  fondateur de la dynastie Shang, qui régna en Chine de -1767 à -1122. Or nous avons vu plus haut que les premières dynasties chinoises et ce, depuis la nuit des temps, avaient pour coutume de sacrifier un taureau sur l’autel, selon le rythe du sacrifice des frontières. Confucius qui ne cesse dans ses écrits de se référer aux premiers Empereurs, envers qui il manifeste une adoration et une admiration sans bornes, était donc, ne serait-ce que par sa filiation à Yi Yin, le mieux placé pour connaitre ce que je vous ai cité plus haut. Or, il n’en parle pas. Quand ses élèves viennent l’interroger sur les choses d’en haut, il se contente de balayer leurs questions d’un revers de main en leur disant qu’ils feraient mieux de s’intéresser aux choses d’ici bas. Pourquoi ? Daï lé Hayom, assez pour aujourd’hui, la réponse, B.H, dans un prochain article